أركون: الدين كموضوع نقدي وتاريخي
أين يقع أركون في خريطة دراسة الدين؟
محمد أركون (1928–2010) مفكر جزائري وأستاذ في السوربون، مثّل حالة فريدة في دراسة الإسلام: لم يكن فقيهًا ولا مصلحًا دينيًا بالمعنى التقليدي، بل كان باحثًا في إبستمولوجيا الفكر الإسلامي. مشروعه لا يسأل “ما هو الإسلام الصحيح؟” بل يسأل: “كيف أُنتجت المعرفة عن الإسلام؟ ومن أنتجها؟ وبأي شروط تاريخية؟”
هذا التحول من السؤال اللاهوتي (ما هو الحق؟) إلى السؤال الإبستمولوجي (كيف أُنتجت فكرة الحق؟) هو ما يجعل أركون حالة مختلفة جوهريًا عن شحرور وعن كتاب المورمون. أركون لا يُصلح الدين ولا يؤسسه؛ هو يدرس آلية إنتاجه.
الآلية الأولى: نقد العقل الإسلامي
استعار أركون من ميشيل فوكو مفهوم الإبستمية (episteme): النظام المعرفي غير المرئي الذي يحدد ما يمكن التفكير فيه في عصر معين. طبّق هذا المفهوم على الإسلام ليسأل: ما هي الشروط المعرفية التي جعلت الفقه الإسلامي ينتج أحكامه؟ وما هي الشروط المعرفية التي جعلت علم الكلام ينتج عقائده؟
“نقد العقل الإسلامي” عند أركون لا يعني رفض الإسلام، بل يعني تفكيك الآليات المعرفية التي أنتجت “الإسلام التراثي” بوصفه بناءً تاريخيًا. هذا يختلف عن نقد الدين عند فلاسفة الأنوار الأوروبيين (نقد المعتقد) وعن نقد الفقه عند الإصلاحيين (نقد الأحكام). إنه نقد من مستوى ثالث: نقد شروط إنتاج المعرفة الدينية نفسها.
الآلية الثانية: تاريخية المعرفة
كل معرفة — بما فيها المعرفة الدينية — هي معرفة تاريخية. هذا المبدأ، المستمد من التاريخانية الألمانية ومن علم اجتماع المعرفة، يضعه أركون في مواجهة الادعاء الإسلامي التقليدي بأن المعرفة الفقهية والكلامية “إسلامية خالصة” غير مشروطة بزمان أو مكان.
أركون يُظهر كيف أن الفقه الإسلامي تشكّل في ظروف سياسية واجتماعية محددة (الدولة العباسية، الصراع مع الفرق، الحاجة إلى التقنين)، وكيف أن هذه الظروف تركت أثرها في بنية المعرفة الفقهية نفسها. ليس المقصود أن الفقه “خاطئ”، بل أنه بشري وتاريخي، وهذا وحده كافٍ لنزع صفة القداسة عنه.
الآلية الثالثة: اللامفكر فيه وغير المفكر فيه
هذان المفهومان من أهم إضافات أركون:
- اللامفكر فيه (l’impensé): ما لم يُفكر فيه داخل التقليد الإسلامي لأنه لم يظهر كإشكالية تستحق التفكير. مثلًا: تاريخية النص القرآني لم تكن إشكالية داخل التراث، فبقيت خارج التفكير.
- غير المفكر فيه (l’impensable): ما مُنع التفكير فيه بفعل المحرمات (taboos) المعرفية التي أقامها التقليد. مثلًا: مساءلة صحة بعض الأحاديث أو نقد بعض الإجماعات.
مهمة أركون النقدية هي تحويل اللامفكر فيه إلى مفكر فيه، وتحويل غير المفكر فيه إلى قابل للتفكير. هذا مشروع تحرير معرفي قبل أن يكون مشروع إصلاح ديني.
الآلية الرابعة: تفكيك السلطة المعرفية
من يملك حق إنتاج المعنى في الإسلام؟ سؤال السلطة هذا مركزي عند أركون. المؤسسة الفقهية الرسمية (الأزهر، الزيتونة، القرويين…) لا تحتكر الدين وحده، بل تحتكر المعرفة عن الدين. هذا الاحتكار المعرفي هو ما يمنع ظهور قراءات بديلة.
أركون يرى أن تفكيك هذه السلطة المعرفية يمر عبر نقل دراسة الإسلام من الحقل اللاهوتي (الذي يفترض الإيمان) إلى الحقل الأكاديمي (الذي لا يفترضه). وهذا هو مشروعه: دراسة الإسلام بأدوات العلوم الإنسانية (التاريخ، الأنثروبولوجيا، اللسانيات، علم الاجتماع).
الآلية الخامسة: أدوات العلوم الإنسانية
يستخدم أركون ترسانة كاملة من الأدوات:
| الأداة | التطبيق على الإسلام |
|---|---|
| اللسانيات (سوسير، بنفنست) | تحليل الخطاب القرآني بوصفه خطابًا لغويًا |
| الأنثروبولوجيا (ليفي-ستروس) | دراسة الطقوس والممارسات الإسلامية كظواهر بشرية |
| التاريخ (المدرسة الحولية) | تاريخنة المعرفة الإسلامية |
| علم اجتماع الدين (فيبر، دوركايم) | دراسة الإسلام كمؤسسة اجتماعية |
| التفكيك (دريدا) | تفكيك ثنائيات التراث (ظاهر/باطن، شرعي/بدعي…) |
حدود المشروع: النخبوية الأكاديمية
أهم حدود مشروع أركون أنه بقي محصورًا في الفضاء الأكاديمي. كتبه بالفرنسية أساسًا، ومصطلحاته مستمدة من الفلسفة الفرنسية المعاصرة، وخطابه موجّه لنخبة مثقفة ضيقة. لم يصل إلى الجمهور المسلم العريض، ولم يُنتج حركة إصلاحية شعبية.
هذا يجعله نقيضًا بنيويًا لحالة كتاب المورمون: حيث أنتج جوزف سميث نصًا بسيطًا وسردًا شعبويًا وجماعة جماهيرية، أنتج أركون خطابًا معقدًا ونخبويًا دون جماعة.
الفرق بين نقد الدين ونقد الفكر الديني
هذا التفريق جوهري لفهم أركون:
- نقد الدين (critique of religion): مساءلة المعتقدات نفسها (هل الله موجود؟ هل النبوة حقيقية؟). هذا عمل لاهوتي أو إلحادي.
- نقد الفكر الديني (critique of religious thought): مساءلة كيفية إنتاج المعرفة عن الدين، وشروط هذا الإنتاج، والسلطات التي تحتكره. هذا عمل إبستمولوجي.
أركون يمارس الثاني لا الأول. هو لا يسأل عن صحة الإسلام، بل عن صحة المعرفة التي أُنتجت عن الإسلام.
المقارنة مع الحالتين الأخريين
- مع شحرور: كلاهما ينقد الاحتكار التراثي، لكن شحرور يبقى داخل الإسلام وأركون يقف على عتبته الإبستمولوجية.
- مع كتاب المورمون: يمثل أركون لحظة نقد المعرفة، بينما يمثل كتاب المورمون لحظة إنتاج المعرفة. أركون يُفكك آلية إنتاج النص الديني؛ وجوزف سميث يُشغّلها.
- هذه المقارنات مفصّلة في مقارنة شحرور وأركون ومقارنة أركون وكتاب المورمون.
أسئلة مفتوحة
- هل يمكن للمعرفة الأكاديمية أن تُحدث أثرًا إصلاحيًا دون أن تتحول إلى حركة اجتماعية؟
- لماذا قوبل أركون بالتجاهل في العالم العربي بينما استُقبل في الغرب كمرجع في الدراسات الإسلامية؟
- هل نخبوية الخطاب شرط ضروري للدقة الأكاديمية أم عائق أمام الفاعلية الإصلاحية؟
للاستزادة
- أركون، محمد. نقد العقل الإسلامي (بالفرنسية 1984، بالعربية 1996)
- أركون، محمد. الفكر الإسلامي: قراءة علمية (بالفرنسية 1991)
- أركون، محمد. تاريخية الفكر العربي الإسلامي (1986)
- Benzine, Rachid. Les nouveaux penseurs de l’islam (2004)